Суфийская школа «Духовные и Мистические Практики»

  ПРЕДСТАВЛЯЕТ 

Суфийская Школа «Восходящий Поток»

Автор: Руслан Жуковец

Приходя в духовный поиск, мало того, что люди не знают, чего они хотят, они, как правило, не знают, чего хотеть. То есть их состояние таково, что они видят свои страдания, они видят свою неудовлетворённость, но они не видят, как правило, и видеть не могут, чем эта неудовлетворённость может быть насыщена. Их представления всегда основываются на опыте и представлениях, которые у них есть. И все эти представления очень упрощённые, примитивные и совершенно не отвечающие реальности другого бытия. Когда у вас есть неудовлетворённость, связанная, например, с желаниями, вы ищете её насыщения. Но неудовлетворённость, связанная с глубокой внутренней потребностью в чём-то другом, в другом уровне бытия, вообще не насыщается. На этом уровне бытия, в котором человек находится, её можно только скомпенсировать.

Можно получить кратковременное насыщение, можно войти в изменённое состояние, можно получить разного рода эмоциональную стимуляцию, но невозможно насытить внутреннюю глубокую неудовлетворённость, находясь на этом же уровне бытия. Она сама, по сути, есть признак вот этого уровня бытия. То есть представьте себе человека, который, например, страдает от глубокого и тяжёлого комплекса неполноценности. Он испытывает огромную неудовлетворённость, его всё время обуревают чувства и зависти, и обиды, и всего прочего. И он не может себя выразить толком, он всё время боится осуждения окружающих, из-за этого он не может по-нормальному вступить в контакт с людьми.

И его неудовлетворённость настолько высока, что как его можно насытить? Невозможно. Ему сколько не давай, у него ситуация не меняется, потому что всё равно страх остаётся, подавленные желания в массе своей остаются, все виды идей бессмыссленных, в которых основа – это самоотрицание; это всё остаётся. Ему что ни дай, эта боль никуда не девается. Максимум, что с ним можно сделать, это привести его к другому уровню бытия, когда у него изменятся идеи. Это насыщение возможно только на другом уровне бытия. Он изменится, когда выйдет из этой ямы, в которой сидит. Это банальный пример, но очень яркий; и наблюдать это можно сколько хотите. Довольно часто человек может сам избавиться от ряда идей, которые ему вбили в голову; он может проработать, например, свои подавленные чувства и желания. Там же ещё идёт запрет на желания; если разрешить себе желать и воплотить ряд желаний, то можно получить новый опыт и с этим новым опытом вырасти. То это как раз будет совсем другая история.

Когда человек приходит в духовный поиск, он может совершенно не знать, чего он ищет. Он двигается из каких-то своих представлений и чужих слов, он всегда идёт из чужих слов. И в этом поиске он попадает в ситуацию, когда он не знает, скажем, ни что такое Истина, ни что такое Бог. При этом он попадает в такую ситуация, что, как правило, его сразу же начинают учить как ему сейчас использовать Бога и Истину для себя, для насыщения своей неудовлетворённости. Разговор идёт, как правило, не о том, чтобы дорасти до Бога, до восприятия Бога, не о том, чтобы из своего положения подняться ввысь, вылезти из болота, так сказать, и увидеть Солнце, солнечный свет. А речь идёт о том, чтобы загнать Солнце в болото, это утилитарный подход.

В этой теме много аспектов, но людей ориентируют сейчас так, что Бога надо использовать, что Истина должна быть использована, что Истина, как таковая, если начать смотреть широко, сейчас продаётся. Очень хорошо, что у нас в России, например, была атеистическая пропаганда, она же выставляла священников людьми, которые наживаются на разных человеческих потребностях. Церковь наживается на разных человеческих суевериях, на человеческой темноте, и это отчасти правда, они и сейчас это делают, безусловно. Но теперь выросло новое поколение торговцев. Практически, сейчас все псевдодуховные учителя вообще превратились в такой духовный рынок. Как бы сказать-то, вот именно, что рынок, когда тебя изначально ориентируют на то, что ты должен обязательно получить пользу для себя. Причём есть некое знание, которое надо использовать таким образом, чтобы ты получал всё больше и больше, больше и больше. Чтобы тебе валилось, чтобы благодать твоя прирастала, и при этом ещё ты был обязательно счастливым. Обязательно чтобы было счастье, что ни дай Бог. То есть Бога продают как счастье, как выполнение и исполнение желаний. Истину продают как путь к успеху. И всё это тоже стало торговлей, идёт такое же наживание на потребностях людей и их необходимости. Вот бесконечный обман, я бы сказал. Огромное количество новых лже-священников делают, в принципе. То, что и раньше делали священники, только теперь они делают это по-новому, они продают всё это и наживаются на духовном поиске. Если раньше всё это было немножко проще, то теперь это всё стало вот так.

Это одна сторона вопроса. Всех же приучили потреблять, сама культура нашего общества полностью направлена на потребление. И больше ни на что, даже не на производство, к сожалению; производство всё время где-то так с боку, а в массе мы должны потреблять. Раньше речь шла о служении Богу, какими бы ни были заповеди, какими бы ни были сами верующие. Но это было служение, это было своего рода подчинение Богу и Его Воле. Сейчас в обществе культивируется сплошное потребление, то и Бога надо потреблять. Это всё вытекает ровно из того, что Он должен быть потреблён каким-то образом, что надо как-то Его использовать. И в этом контексте всё начинает находить утилитарное применение.

Вот и йога становится физкультурой, в коучинге осознанность применяют для лечения неврозов. Это ещё ладно, куда ни шло, это ещё более-менее какое-то применение. Но потом пишут книги: «Как за счёт осознанности увеличивать эффективность работы менеджеров» – пожалуйста, не так давно мне прислали такую книгу на рецензию. А медитация становится средством для разгрузки ума, для того, чтобы, так сказать, лучше спать. Всё, чем был духовный поиск, становится предметом утилизации, из него люди извлекают конкретную пользу. В общем, не сказать, чтобы совсем они далеки от духовного поиска, но всё это идёт, всё искажается, всё находит абсолютно искажённое применение. Люди в ряде, скажем так, орденов или суфийских течений делают тот же зикр для того, чтобы просто опьянеть, тут уже абсолютно утилитарная цель, что сделать себе хорошо. И при этом, когда мы читаем зикр Дающий, например, готовы ли мы принять то, что нам дадут? Насколько мы готовы и можем принять то, что нам дадут?

Посмотрите внутрь и вы увидите, у нас всегда присутствует момент, что мы хотели бы выбрать то, что нам дадут, у нас есть предпочтения, у нас всегда присутствует некое такое желание, и не одно, может быть, – что мы хотели бы получить от Бога. Так мы устроены, это ладно, это культурный контекст потребления, он нас так сразу захватывает. Чем нас пичкают всегда, так это свободой выбора, сейчас современный способ продавать – это обязательно создавать у тебя иллюзию, что у тебя есть выбор. Посмотрите, чего вы ждёте от Бога, чего вы ждёте от Истины, чего вы ждёте от Пути. И очень часто ваши ожидания становятся препятствием, потому что из своего уровня бытия вы не можете знать то, чего вам нужно, это невозможно. Разрыв между тем уровнем бытия на Пути, на котором ваша неудовлетворённость становится насыщенной, наполненной, и тем, в котором вы сейчас находитесь – это квантовый переход, это совершенно другое состояние бытия.

И в том состоянии, в каком вы есть, ваши представления никак не могут совпасть с этим уровнем бытия. Они всегда будут исходить вот именно из вашего уровня, вы можете мерить из своего опыта, из своих чувств, из своих переживаний, из своих энергий и всё. Максимум, что вы можете представить себе – это улучшенный вариант того, что у вас уже есть, вы не можете представить себе нечто совсем другое, это невозможно. И при этом вы всё равно желаете, чтобы вас Господь вёл в определённую сторону, в определённом направлении, но такого не может быть. Если вы будете двигаться из известного, если вам будут давать то, чего вы хотите, то вы останетесь там же, где вы есть, это надо понимать очень ясно, это аксиома Пути. У вас есть некое представление, образ себя, и если вы будете желать и просить именно этого, то вы можете никогда не допроситься. Потому что именно это вам бесполезно, это та вещь, которая вам совершенно не нужна. Не надо создавать улучшенную версию себя, хотя мы с образами работаем.

Должна быть полная трансформация, ну, или, если это какой-то переход небольшой, это частичная трансформация, но всё равно это разница, как между червячком и бабочкой. Примеры этой самой трансформации существуют в природе – это абсолютно другой уровень бытия. Понимаете, где червяк и где бабочка; бабочка, конечно, – это червяк с крыльями, мне кажется, но это другой разговор тем не менее. Так и здесь, вы неосознанно выставляете внутреннее желание, вы ждёте чего-то конкретного от Бога, вам кажется, что вам вот это нужно, и вы как бы к этому хотите идти. Но поначалу, как опыт, это всё равно может быть необходимо, вы будете попадать в разного рода ловушки, типо просветление за три дня. Какой-то товарищ это даёт, почему не за один, если можно за три, почему не за три часа; в общем, в принципе, тут уже дело количественное. Вы будете попадать в эти ловушки, и самое-то главное, что вы не сможете открыться.

Мы сейчас, давайте, поймём следующий момент. Мы сейчас говорим не о той стадии работы, когда вы делаете собственные духовные усилия: медитации, практики осознания, практики выражения, что-то ещё. Мы говорим о той стадии работы, в которой есть взаимодействие с Богом, она имеет молитвенную направленность, направленность именно взаимодействия. Когда вы выполняете духовные практики – это ваши усилия, и каждая практика вам приносит определённый прогресс, если вы её правильно делаете, достаточное количество времени и так далее. Мы говорим о некоем прорыве, о некоем взаимодействии с Высшим, и в рамках этого взаимодействия, в этой части работы, должна быть готовность принять всё, что вам дадут в ответ на ваш запрос, на вашу молитву, на ваше стремление, на вашу неудовлетворённость. Может быть, вы и не готовы, и не знаете, как принять то, что придёт, но вы настроены принять, вы открыты. Тогда вы убираете вот эту ожидательную часть, ожидание просветления, о котором вы ничего не знаете и знать не можете. Все описания ровно ни о чём не говорят, все описания – это даже не Луна в луже, это Луна в книжке, нарисованная карандашом.

И важно правильно занять позицию в отношении работы, мистических практик, взаимодействия с Богом, молитвы и всего прочего. Потому что, я это уже говорил, мы не можем идти только за счёт духовных практик, мы не дойдём. Мы дойдём, но это будет медленнее, труднее и так далее. Мистические же практики дают возможность прорывов, дают возможность взлётов, квантовых переходов и так далее. Но препятствием в этом будет ваше ожидание конкретных вещей, ваше желание чего-то. Я видел такие ситуации, когда человек уже готов, на него уже дождь практически готов пролиться, а он говорит: «Я не готов принять, я жду этого дождя в определённой форме». Это его ожидание конкретных указаний. Как мы знаем, у нас в группах есть такие люди, которые ждут какого-то чуда, чтобы оно было явлено им явно. И вот это ожидание уничтожает совершенно напрочь даже возможность контакта. Всё подвергается сомнению, потому без этого ожидаемого всё остальное контактом не считается.

В таком подходе сразу исключаются тонкие вещи, какие-то тонкие движения и энергии. Как раз взаимодействие с тем же Божественным Присутствием – это тончайшие вещи. Когда какие-то импульсы приходят в ответ на молитвы; каждый человек может ощущать импульсы той же Воли, если даже он не прошёл через сдачу. В какой-то переломный или непереломный момент любому человеку могут приходить импульсы Воли. В разные моменты мы можем получать прямые указания что нам делать, если мы готовы их принять и воспринять. А ожидания и желание – это когда мы хотим и ждём чего-то от Дающего, что Он нам даст вот то-то, то-то, то-то. Здоровья, как говорится, денег больше, счастья в личной жизни, может быть, ну, чего-то хорошего. И эти ожидания закрывают и блокируют нас. Пути Господни неисповедимы, знаете, это уже лютая банальщина, но именно, когда вы хотите прийти на тот уровень бытия, о котором вы ничего не знаете, вы вынуждены идти теми путями, которые вы сами знать не можете. Либо вы идёте духовными практиками, тогда вы идёте под руководством Мастера, либо вы идёте под руководством Бога. Но тогда вы должны быть готовыми принять это руководство.

То же самое в нашей работе. Например, у вас есть представление о том, как я должен вас вести, есть какие-то ожидания, ну, как я должен воздействовать, может быть. Есть люди, которые смотрят и сразу знают, как Мастер должен с ними работать. Вот это знание есть препятствие сразу, вы не можете знать, исходя из своего уровня, каким Путём вам идти. Иначе вы бы дошли, сами дошли, встали, пошли и дошли, что тут такого. Не нуждались бы ни в чём, вы не нуждались бы в Боге для начала. И поэтому надо обязательно посмотреть на отношения и ожидания. И если вы хотите продвинуться, по-настоящему войти в Путь и пойти по Пути, то первое, что надо сделать на Пути – это нужно обязательно избавиться от ожиданий. По мере сил, насколько у вас их хватит, насколько ваш ум не будет этому сопротивляться, потому что ожидания – это препятствия. На мистическом Пути – это препятствие огромное.

Духовная жажда, вот это острое желание, от него надо избавиться…

Духовная жажда проходит сама.

Ну да, просто это очень сложно, долго выносить…

Она проходит сама, и лечится она молитвой, лечится она обращением. И ответ приходит. На духовную жажду всегда приходит ответ. И ты насыщаешься, а дальше ты уже можешь спокойно продолжать работать так, что тебя она не иссушивает и не уничтожает.

То есть, если избавиться от ожиданий, то можно избавиться и от желаний на Пути?

Ещё от представлений.

Всякого намешано из всяких книг…

От представлений о том как всё должно быть – это самое главное препятствие, потому что вы берёте представления из чужого опыта.

И ещё его много внутри, и скользим…

Ещё неправильно понятого, конечно, ещё, как бы сказать, отражённого, выраженного словами и уже потерявшего часть во время выражения, и потом ещё вами воспринятого искажённо. Но вся-то проблема в том, что всё равно ваш собственный опыт будет уникальным. То есть можно поставить в центр своей жизни стремление к Богу, просто исходя из той потребности, которая у вас есть внутри. Когда вы понимаете, что мир вас не насытит, то одним этим стремлением, в общем, можно и жить, не обязательно устраивать себе представление. И в этом смысле, например, читать жизнеописания святых вредно, читать жизнеописания каких-то современных мистиков тоже не очень полезно. Всё равно это будет не ваш Путь, ваш Путь будет другим, какими бы представлениями вы ни пользовались. Нужно знать общие для всех этапы роста, общие для всех этапы Пути или, как суфии говорят, стоянки. Суть этих стоянок по-разному трактуется в разных местах, но тем не менее это необходимо знать. Чтобы вы могли отслеживать своё состояние и обязательно знать ключи, которые помогают прикладывать усилия на Пути.

Поначалу сложно избежать представлений и сравнивать себя, ни дай Бог, с кем-нибудь, под кого-то пытаться выстраивать себя: уму нужны модели. Я сейчас уже не хочу говорить для всех, я писал много для всех и пытался говорить, опираясь как бы на самоую широкую аудиторию. Ну, уже, может быть, пора заканчивать с этим. Если брать наши условия, то вам это уже сейчас вдвойне не нужно знать, как и что было у кого. Мы можем приводить некоторые примеры из чьей-то жизни, именно, как поучительные примеры. Но Путь каждого из вас будет другим, хотя этапы будут все те же, это понятно. Каждые переживания индивидуальны, как и за счёт чего вы придёте к открытию Сердца, например, что с вами будет происходить. Открытое Сердце будет у вас такое же, как у всех, а вот именно сам опыт, который придёт с этим, сам Путь, как Он вас к этому приведёт, это уже совсем другая история, это будет совсем ваш уникальный опыт. Поэтому именно представления являются препятствием, и ты уже сейчас имеешь опыт того, что вот было представление, и вот оно совершенно разваливается.

Да.

Оно совершенно вам не соответствует, при изменении уровня бытия все эти представления – это всё старые пожелтевшие газеты, они совершенно ни к чему.