Международная суфийская школа «Духовные и Мистические Практики»

ПРЕДСТАВЛЯЕТ

Суфийская школа «Восходящий Поток»

Автор: Руслан Жуковец

Потребность в служении – о чём я уже писал и говорил – это одна из глубинных и базовых потребностей человека. Как правило, далеко не всегда люди прямо осознают её.

И сама идея служения, именно как идея, многих отталкивает. Потому что, вроде бы, когда ты служишь, ты идёшь против себя. Вот есть ты – гордое и независимое существо, которое должно реализовываться каким-то образом, выполнять свои желания и строить жизнь, максимально раскрывая себя, свой потенциал. А потенциал у большинства людей именно в том, чтобы все свои желания каким-то образом реализовать и выполнить.

И никто не понимает, или понимают далеко не все, что все люди в той или иной степени чему-то служат. Кто-то служит каким-то своим идеям, какой-то одной большой идее. Выбирается большая идея: свобода, равенство, братство, справедливость, не важно что. Человек качает туда энергию. Он бьётся за справедливость, он пишет всякие посты за справедливость, он по этому поводу страдает тем или иным образом, он в это вкладывается. Кто-то служит семье, идее семьи. Всё равно, куда мы ни пойдём, в смысле обычного и обыденного служения, это всегда будет идея. Это всегда будет некое представление, какая-то внутренняя ценность, описанная словами так или иначе.

И довольно сложно осознать, что вы уже служите чему-то и находитесь под властью какой-то своей идеи. Кажется, что это естественно, это наполнение. Это то, что наполняет смыслом твою жизнь. И сама идея служения – это идея смысла, это идея какой-то правильности или неправильности того, что происходит; это деление на «правильно» или «неправильно». Идея толкает тебя к определённым действиям; в принципе, порождает желания. Следствием идеи является желание, это желание даёт тебе энергию, и ты начинаешь двигаться и, соответственно, начинаешь совершать разные действия.

Всё это суррогаты. Если брать именно смысл служения, содержание служения, призвание служения, как человеческой потребности, то виды низшего служения ни к чему не приводят. Это подмена, это то, что можно назвать сублимацией. Вы хотели апельсин, но ничего нет кроме лимона, и вы едите лимон, потому что надо съесть хоть что-то, хоть как-то и чем-то подменить.

Те, кто выходят за рамки обычной ситуации, обычной одержимости какой-то конкретной идеей или несколькими идеями, начинают искать более высокий смысл. Когда происходит некоторое разочарование, когда происходит некоторое пробуждение из-под власти обычной обусловленности, обычного набора, который внушили или родители, или общество, или воспитатели, неважно кто – они начинают искать некий высший смысл, они начинают искать идею высшего служения. И они опять попадают в сферу идей, просто другого содержания: идея Бога, идея какой-то веры, какой-то религии, где тоже даётся набор постулатов, которым нужно следовать.

И служение, например, в рамках религии, облегчается людям тем, что даётся такая вечная, однократно явленная Воля Бога. То есть Господь в лице ли Иисуса Христа, в лице ли, так сказать, Самого Себя, дал указания, следуя которым вы Ему служите. Вы осуществляете какие-то ритуалы, вы молитесь определённым образом, вы делаете необходимые действия, в смысле всяких постов и прочего, и это и есть как бы форма служения. Это удобно ровно потому, что для такого служения вам не нужно развивать восприятие. Вам уже дают готовое решение: вот заповеди, следуйте им, и всё будет хорошо, вы уже выполняете Волю Бога.

И для большинства людей это, в общем, удобная вещь. Да, можно говорить, что на самом деле, следование всем заповедям – это сложно: надо преодолевать свою натуру, всё время задвигать какие-то желания. И в какой-то степени это трудно, и настоящее служение – это такой настоящий труд. И тем, кого оно удовлетворяет, можно им и ограничиться. Потому что они нашли некий высший смысл, они этой идее служат.

И тут включаются те самые качели, они всегда бывают, когда человек живёт из желания. То есть пока есть сильное желание этого служения, следования заповедям или каким-то положениям, вы делаете это легко. Вы движетесь на энергии желания, послушания, следования, и потребность ваша отчасти удовлетворяется, безусловно. Как только желание вычерпывается, как только вы выполнили необходимые ритуалы и необходимые действия, у вас начинают активироваться другие желания. Они тут же перетягивают вас в другую сферу; и вы то хороший верующий, то не очень хороший верующий. И здесь надо все остальные желания подавить внутри себя, как это делают люди, которые фанатично проникаются идеями. Если у вас прямо фанатичная вера, фанатичная идея, фанатичное следование, то вы легко отодвигаете всё остальное, вы всё остальное подавляете. И вот вы качаете в этот один канал, чувствуя себя праведником, правильным человеком, который делает для Бога всё необходимое.

Сама по себе эта позиция хороша, но она достаточно примитивна, потому что прямого контакта с Богом у вас при этом может и не быть. Да, все верующие получают разные состояния, они могут иметь и экзальтацию, и трансовые состояния, и даже какие-то схождения Благодати. Почему нет? Если они хорошо вкачивают и верят всем сердцем, с ними могут случаться разные вещи.

Но очень редким является прямое взаимодействие с Волей Бога, потому что нет даже такой установки. Тема уже ясна, есть статичная Воля, явленная когда-то, она уже дана и неизменна. Эта тема обычно становится тупиком, потому что очень очевидны качели желаний. И если вы не готовы в себе всё подавить, то вы сразу упираетесь в эти моменты. Тут есть ограничения для искателя, вы понимаете, что насыщение ваше неполное, вы получаете все откаты, которые связаны с желанием: то гнев на тех, кто не следует тому, что должен, то печаль по поводу того, что вы сами не можете этому следовать в полной степени. Всё равно вы как-то полно не соответствуете требованиям. Тупик неразвитого состояния всё равно проявляется.

Бывает довольно сложно получить взаимодействие с Богом и начать следовать прямо. Потому что если ваша осознаннность мала, а вы очень хотите получить Волю, то очень легко подменить истинную Волю, явленную конкретно вам, тем, что вам на самом деле хочется, очень хотелось, но вы себе не могли позволить. Это стандартная история.

Человек стремится к высшему служению, но, например, неудовлетворён тем, что он получает в какой-нибудь религии, где правила статичны и нет развития. Фактически, там надо ждать смерти, чтобы потом получить воздаяние. Он, как раз, упирается в проблему этого взаимодействия: как получить, как прийти к этому переживанию, как реализовать свою потребность в служении наивысшим образом? Без каких-то духовных практик этого не сделать. Поэтому даже в религиях все люди, которые стремятся к чему-то большему, начинают делать больше. Они начинают больше молиться, читать постоянные зикры, что-то ещё. И так или иначе, они встают на Путь. Они начинают искать Путь к тому состоянию, которое позволило бы им осуществлять это служение, взаимодействовать с Богом прямо и без посредников. В некоторых религиях это считается ересью.

Но тем не менее вопрос остаётся. И здесь даже не вопрос готовности. Результат очень сильно зависит от того, насколько человек осознал свою потребность в служении, и насколько он готов к следованию, к путешествию. Результат невозможен без изменений своего восприятия, без расширения поля внимания, утончения восприятия. Для начала необходимы свои собственные навыки различения: вот моё желание, вот не моё желание; вот моя энергия, вот не моя энергия. Через это проходят многие искатели, когда они начинают выполнять практики осознанности, и в какой-то момент вдруг начинают ощущать эмоции других людей, например. И тут навык различения очень нужен: сейчас я испытываю собственную тревогу, или это тревога человека, который находится рядом? Эти вопросы всегда возникают в какой-то период. Желание, которое у меня сейчас есть, оно моё или оно наведённое? Наведённых желаний бывает, правда, очень мало. Можно уловить чужое желание при близком общении, можно его ощутить и почувствовать. Но, как только вы разрываете контакт, в лучшем случае оно продержится у вас ещё какое-то время, и эта энергия потом рассеется. Это не ваше; это то, что вы зацепили случайно.

Многие люди хотели бы получить высший смысл, многие люди хотели бы получить высшее служение. И здесь всегда возникает разрыв между их желанием и «готовностью». Представьте себе, что вы напрочь устали от своей жизни, она как клетка. Вот работа, дом, ваши привычные интересы и желания, всё фактически повторяется по кругу, и в этом замкнутом круге вы пытаетесь найти что-то, но ничего найти не удаётся. Потому что либо вы должны принять некую веру и в её рамках пытаться действовать, либо вы должны искать, но для того чтобы искать, вам всё равно нужен метод, вам всё равно нужен Путь. Вам всё равно нужна некая доктрина, потому что ум не может действовать без алгоритма, ему нужно выстроить алгоритм. Почему нужны описания Пути? Люди, которые отрицают Путь, не понимают, что нельзя сразу проскочить, взять и перескочить из одного состояния в другое. Сейчас у нас есть такая новая вера, что можно просто посмотреть на собственное истинное «Я», и вас сразу пробъёт. Но там даже нет понятия служения. Там есть сразу понятие отдыха, вы сразу прибываете на конечную остановку, начинаете отдыхать и наслаждаться тем, что вы и Господь есть одно и то же, фактически. Прекрасная идея, но плохо работает.

Любой Путь имеет описание, там где есть монотеистические элементы, там где есть один Господь. Всегда существует практика служения Ему и следование Воле Бога, которая даже присутствует во многих молитвах, например: «Яви нам Волю Свою». Она подразумевается, как практика прямого следования. Не какого-то отстранённого и ритуального, а прямого взаимодействия с Богом. Но чтобы к этому прийти, вы должны быть готовы в ином смысле. Одной вашей усталости от своей жизни мало, одной вашей ситуации, в которой вы уже чувствуете, что вам нечем дышать, этого мало. Это может вас подготовить к тому, чтобы начать практиковать, но это не даст вам сразу взаимодействие. Вы должны развиться, вы должны пройти определённый Путь, чтобы стать готовыми к принятию Воли, получать прямо импульсы Воли и им следовать.

И вам нужен канал этой связи, потому что разовые импульсы Воли можно получать, в общем, в любом состоянии. Они могут приходить, если Господь вас избрал для какой-то работы, вы можете получить этот импульс в любом состоянии. Если Он захочет, то Он вам даст этот импульс, и вы тогда что-то сделаете, и таких случаев, таких примеров много. Но в том, чтобы это стало служением и постоянной формой вашей внутренней работы, чтобы это стало чем-то более высоким, от вас требуется иной уровень бытия, и с этим, в общем, ничего не сделаешь. При этом служение является залогом продвижения.

Путь, сам по себе, когда вы на него встаёте, обеспечивает вас и теорией, и практикой. На любом нормальном Пути прописана теоретическая база, от которой вы отталкиваетесь, от которой ваш ум идёт в понимании мира и себя, в понимании того, что нужно делать. Есть и практическая часть, которая позволяет вам развиваться и ведёт вас и к очищению, и к трансформации, в итоге.

Но то, что вы работаете над собой – вы пока ещё служите, по идее, самим себе. Большинство людей, даже следующих идее, на самом деле, служат самим себе, потому что этим служением они удовлетворяют свою потребность, и здесь на это надо смотреть ясно. Как бы вы там не пеклись о бедных и о нищих, вы печётесь о себе в этот момент, весь этот альтруизм, вся благотворительность и всё прочее берётся из того, что вы таким образом, удовлетворяете себя. И по-другому не бывает, до определённого момента, по крайней мере. Пока существует ваше эго, пока существует эта самая ненасыщенная потребность, всё, что вы ни делаете в смысле служения для других, или даже если вы служите просто своим желаниям (вы законченный эгоист, у вас есть представление, что вам должно быть хорошо, а на всех остальных плевать) – это самая явная форма служения себе, всё равно мы служим себе. На эти вещи надо смотреть ясно, не надо себя обманывать.

И когда люди испытывают страх перед служением, когда они говорят: «Я боюсь получить Волю Бога, вдруг Она потребует от меня что-то неимоверное» – это страх того, что вдруг вам придётся, с одной стороны, напрячься, а с другой стороны, это неверие в милосердие Бога, в Его Милость. Это сразу показывает ваше состояние и ситуацию. Вы не верите по-настоящему. У вас нет доверия, потому что вы боитесь, вы хотите себя сохранить, вы по-прежнему хотите служить себе в самой примитивной форме. В самой эгоистической и самосохраняющейся форме. И нужно понимать, что любой вид служения, и давайте уж прямо скажем, вся наша жизнь – это всё равно отдача энергии. Это получение и отдача энергии, просто мы выбираем канал, куда её направить, всё.

И подготовка к служению должна счищать с вас всю шелуху. Почему эго всегда ставится в противовес достижению просветления и высших состояний? Потому что эго, как раз, всегда имеет личный интерес, причём достаточно явно оформленный. И мы сейчас не говорим, что в любой ситуации мы служим самим себе, но эго ещё служит как бы отдельно, у него ещё есть свой профит в виде внимания других, в виде ощущения большей значимости. Понимаете, служа Богу, вы должны стирать эго. Вы служите не для того, чтобы Господь вас отметил. Если вы приходите с эгоистическими мотивами, то вы ничего не получите.

Первое, что начинает стираться в служении – это эго. Всегда мы начинаем с этого, здесь ничего не сделаешь, это самый лучший способ стереть его до основания. Потому что для начала вы столкнётесь с тем, что, например, когда вы скажете кому-нибудь, что получили импульс Воли Бога, над вами будут смеяться. Вспомните историю Мухаммада, которого десять лет то побивали камнями, то над ним все потешались. Вспомните историю любого приличного пророка.

Поэтому мистики вынуждены действовать скрытно, здесь никуда не денешься. Не хочется выглядеть сумасшедшим в наше время, но в принципе, и так сумасшедших много. А заходить на то, что питать эго здесь сложно, это очень трудно. Но если, конечно, нет желания пойти войной против всего мира, но такой человек истинной Воли не получит никогда.

Все ваши эгоистические мотивы и какие-то тонкие следы эго всё равно могут оставаться. Хочется от них избавиться, но вы не можете. До определённого момента у вас нет выбора. Пока вы ещё не осознали своё эго, пока вы с ним не поработали. И поэтому мы говорим о том, что в четвёртом, умиротворённом, нафсе ситуация выравнивается, наступает равновесие между стремлениями и желаниями. То есть человек перестаёт работать на желаниях и начинает работать на стремлении.

В чём разница между первыми тремя нафсами и четвёртым, умиротворённым?  Первые три всё равно идут от желаний. В умиротворённом нафсе желания всё ещё остаются, безусловно, но стремление, внутренний свет, осознанность, уровень осознанности и притяжения к свету становятся такими, что вы можете двигаться, выполнять практики и работать над собой уже без качелей желания, без гнева на себя, без печали по поводу того, что вы чего-то не достигли, у вас не получилось. Вы становитесь уравновешенным. Тогда становится возможным открытие Сердца, потому что уже есть определённый баланс энергии. На предыдущих стадиях большое значение имела важность собственных действий, желание было всегда важно. Смысл желания в том, что вы не можете от него отказаться, это ваше самое главное содержание, его надо выполнить, вы живёте желаниями. В умиротворённом нафсе, благодаря равновесию, желания перестают быть столь важными. И отсюда важность вашей жизни тоже уменьшается. Идёт серьёзное ослабление эго. И благодаря этому, благодаря снижению важности становится возможным акт открытия Сердца, когда у вас открывается канал связи с Богом. Понятно, он не сразу формируется, проходит определённое время, но у вас возникает возможность получать импульсы Воли. На стадии пятого, довольного, нафса человек вступает на прямое служение Богу на суфийском Пути; именно на ней эго стирается до конца. А Воля – её можно бояться, её можно не бояться, её можно очень хотеть. Но её получение – это всегда, как правило, некое открытие для вас.

Чем хорош Путь? На нём всегда много того, о чём мы вообще не можем даже предполагать. И мы можем читать о состояниях, мы можем много про это слышать, но Воля, явленная персонально тебе, это всегда нечто новое. Это всегда некое переживание, в котором ты получаешь и новый опыт, и некоторый крах своих представлений, порой и о самом себе, потому что Воля может потребовать действие, которое твоё эго всё ещё не может принять.

И если смотреть на служение с точки зрения следования Воле Бога, тогда мы должны оставить личный интерес. Этому пытаются подражать в разных школах и системах гуру. Принцип высшего служения очень часто переносится, как полное подчинение воле учителя. Но здесь проблема в том, что учитель должен быть не ниже шестого нафса, на стадии пребывания в Боге; а таких учителей, прямо скажем, немного. А когда наследуется сам принцип, что ты должен повиноваться гуру как Богу, ты должен повиноваться своему Мастеру фактически как Творцу, этот перенос не работает, как правило. В этом его проблема, потому что то, что вам может дать этот гуру, это довольно банальные вещи всегда.

Есть учителя, которые с целью стереть эго направляют своих учеников куда-нибудь в людные места, чтобы делать  там всякие неприличные вещи. Это такая банальщина, это настолько глупо, это настолько не работает. То есть в какой-то момент человек себя преодолеет. Максимум, что он сможет пронаблюдать – это сопротивление своего ума. Но потом эго очень легко перестраивается и начинает питаться всей этой ерундой. Негативным вниманием людей можно же питаться точно так же, как и позитивным вниманием. Вы идёте, вы раздеваетесь или вы делаете какие-то действия, которые люди осуждают и которые их шокируют. Может быть, они к этому не готовы, и вы начинаете рвать деньги в публичных местах – всякие такие прекрасные вещи – так вы работаете над собой. И ваше эго будет от этого укрепляться с другой стороны. Вот и всё. Потому что ваш учитель – это всего лишь человек, и придумать он может только человеческое. И все унижения, которым разные учителя подвергают людей в таких условиях – это всё либо укрепление комплекса неполноценности, – как поступают в тоталитарных сектах, чтобы подчинить человека большей власти – либо накачивание эго, с другой стороны. И потом, как делают в некоторых группах, вы начинаете смотреть на людей свысока, потому что я прошёл через такое, что вам и не снилось.

Это не обучение, это просто способ изменить вектор эго, и всё. И я не знаю, как было в древности: возможно, люди были другими, возможно, это самое полное подчинение имело хоть какой-то смысл. Сейчас в нём нет ни малейшего смысла, потому что сейчас у людей стало столько всяких знаний в головах, и эго сильно утончилось. Раньше люди жили в какой-нибудь индийской деревне всю жизнь, там было одно сообщество, две субличности: одна для родителей, одна для внешнего круга, всё. Сейчас люди проходят через школы, детские сады, институты, через разные виды социумов, и у них формируется большое количество субличностей. И личность становится очень сложной, тонкой и многогранной. А если человек ещё в духовном сообществе состоит или, ни дай Бог, ходит на какие-нибудь философские семинары, обсуждать чего-нибудь про жизнь, про новую модель России и рассказывать друг другу о них, то тут уже труба. Тут настолько эго утончено, привыкло мимикрировать и подстраиваться, что даже если такой человек склонится перед каким-нибудь учителем, это будет всегда тонкая игра, это будет всё то же эгоистическое общение и больше ничего. Поэтому сейчас понятна логика такого взаимодействия. То есть человек начинает тренировать себя в служении чужой, внешней воле, будучи даже ещё «никем» с точки зрения Пути. И если он сможет это делать искренне, то, наверное, у него эго будет стираться, это разумно. Но сейчас практически невозможно сделать это искренне.

Я давно не слежу за этой темой и не знаю, существует ли в России такого рода подход; наверное, он есть. Для людей, которые незрелые, очень трудно от него отказаться; им – объявившим себя достигшими – эта власть очень нужна, эта власть над людьми их очень манит. Это утверждение их эго. Но читая книги, например, по тантрическому буддизму, я сталкивался с тем, что на Западе до сих пор есть эта система. Ты принимаешь Гуру, и Гуру тебе должен указывать всё, то есть практически как жить. И они ищут этих указаний. Но поскольку, когда ты не уверен в себе, а есть якобы высшее существо, ты к нему приходишь, получаешь указание, и тебе делается легко, но ты вроде как-то «двигаешься».

Сейчас это подмена, сейчас это не работает. И вместо примитивного следования внешней воле в виде учителя, проще идти через осознанность, чтобы вы внутри начали видеть и отслеживать все собственные реакции, чтобы вы работали с ними. И чтобы вы таким образом освобождались от своего эго, чем пробовать методы, которые перестали быть эффективными в силу усложнения жизни и человеческого ума.

Бессознательное служение, в принципе, бесполезно. Потому что, когда вы берёте на себя, например, обет служения, то вы поневоле идёте против своих желаний, так или иначе. Вот никак этого не избежать. Это всё те же качели – вы отрицаете желания, вы получаете депрессию, неудовлетворённость, гнев и тому подобные вещи.

Сознательное служение, когда вы стали к нему готовы, – это немножко другая история. Но представьте себе, например, человека, достигшего высокого уровня бытия, у которого нет желаний. Ему от вас ничего не надо, ему не надо вашего служения, ему не нужно от вас ничего. И возникает ситуация, в которой есть только ваша необходимость в помощи, в обучении, в том, чтобы вы могли реализовать свой духовный потенциал; только она может вызвать отклик, только ваша необходимость может создать для него возможность вам помочь. Уж ни в коем случае не навязывание вам некоей воли, которой у него и нет, собственно, поскольку нет желаний – нет воли. Если он сам служит Богу, то его служение, конечно, может включить в себя обучение людей, но даже при всех этих условиях, ваша необходимость – это единственный гарант вашего продвижения.

И к следованию Воле Бога мы приходим также из необходимости в том, чтобы выйти за пределы своих ограничений, ограниченности собственными желаниями, представлениями и видением. И Господь начинает вести нас не от того, что Ему это очень нужно, не от того, что Ему больше нечем заняться, не от того, что без вас, без каких-то ваших действий и вашего участия мир рухнет. Это очередной акт Милости, это надо понимать. Господа везде выставляют прямо таким Сатрапом, при прочих равных атрибутах, при всей Божественной Любви, при всём, но он всегда, как бы, заинтересован. Это такая крайне антропоцентрическая, человеческая точка зрения на ситуацию, что Господу очень надо, что бы Ему все служили. Это не так. Если у Него нет желаний относительно вас, то Воля, которую вы получаете, направлена как раз ровно на то, чтобы вас развить окончательно, освободить от эго и обусловленностей, с ним связанных, от привязанности к идеям, которые ещё есть, может быть, на этот момент. И привести, подготовить вас к окончательной трансформации.

В этом смысл, служение здесь становится ключом. Через служение вы приходите к тому, чтобы достигнуть высочайшей реализации. И, соответственно, если вы проходите обучение, то, с одной стороны, есть ваша необходимость в том, чтобы вас вели, чтобы были и формат обучения, и практики, чтобы вы получали необходимую обратную связь, чтобы вы получали видение, которого у вас нет. Но при этом за вами всегда остаётся возможность выбора, она оставляется; вы каждый шаг в обучении делаете осознанно, вы либо принимаете его, либо нет. На стадии следования Воле тоже существуют подобные точки выбора, всегда есть точки перехода в Узоре, когда вы, в принципе, можете отказаться. Вы можете выбрать нечто иное, вы можете выбрать иной путь развития и сойти с Пути, по сути.

Потребность в служении реализуется, наверное, полностью тогда, когда, фактически, вы исчезаете. То есть, если брать стадию следования Воле на Пути и последующее за ним так называемое «исчезновение в Боге», именно тогда эго уходит. Вы меняетесь, вы трансформируетесь. Вы выходите за пределы и второй, базовой глубинной потребности в том, чтобы выйти за свои пределы, рамки своей ограниченности, своей отделённости. Обе эти потребности исчезают тогда. Но насыщение служением вы получаете, конечно, на стадии следования Воле, и, учитывая, что эта Воля даётся для вас, вы проходите этапы обучения, которые невозможно придумать. Только Господу дано выстроить линию вашего жизненного Узора так, чтобы вы очистились, чтобы вы столкнулись со всем, что у вас внутри недоработано, чтобы вы получили опыт, который вашу сущность вырастит. Тогда вы станете более зрелыми, вы просто перерастёте все детские нереализованности, вы от них освободитесь, потому что вы вызреете. С другой стороны, вы прикоснётесь к тайнам Бытия, потому что служение Богу – это всё равно участие в Творении в той или иной степени: в более явном виде, в менее явном виде. Творение продолжается, оно осуществляется.

В рамках участия в Работе, например, суфийской, может быть служение меньшего порядка. То есть вы ещё не имеете прямой связи и взаимодействия с Богом, где вы могли бы сами получать эти импульсы постоянно. Но важно само участие в деятельности, которая инициирована Волей, потому что любая суфийская Работа – с большой буквы – так или иначе инициирована Волей. Участвуя в ней, вы осуществляете сознательное служение по собственной воле, по собственному выбору, и создаёте себе бóльшие возможности. Служение – это всегда возможности, это не ограничения, как это часто бывает там, где служение поставлено неправильно. Это всегда возможности вашего развития, чтобы вы могли расти, это всегда шаг по ступеньке, ведущей к Богу.

Служение сознательное, в отличие от бессознательного, где всё подавляется или вынужденно и частично подавляются свои собственные желания, подразумевает самоотверженность и готовность порой пойти туда, не знаю куда, и сделать то, что необходимо; то, что проявится там, когда будет понятно. Вы не отказываетесь от себя, но вы готовы отдать все силы на то, что необходимо сделать. Без такого элемента самоотверженности – не самоотрицания, как обычно это бывает – вы понимаете эту необходимость для себя.

Тут вопрос необходимости тоже очень важен, это необходимость в том, чтобы приблизиться к Богу. Как вы можете приблизиться к Богу, если вы не готовы вложиться, если вы не готовы сделать всё для этого или всё необходимое на данный момент. И самоотверженность позволяет вам перестать относиться к себе, как к чему-то очень важному, а к своему существованию, как к чему-то тоже бесконечно значимому. Когда вы прикасаетесь к большой силе, – любой импульс Воли и вообще следование Воле даёт вам совершенно иную мощь энергии – когда вы познаёте величие силы Бога, силы Творца, тогда ваше существование становится очень мелким, оно перестаёт быть столь значимым. Отсюда же все оставшиеся структуры самости, соответственно, от них легче освободиться, они просто становятся какими-то бессмыссленными и незначащими тоже. И так постепенно развивается готовность к тому, чтобы прийти к следующей стадии, к следующей трансформации.

Когда трансформация пройдена, достаточно трудно описать это состояние в том смысле, что приходится оперировать словами, которые обозначают себя всё время. Самоидентификация уходит, потому что эго – это самоидентификация. Суть эго – это кто я такой, чего я достиг и всё прочее. И действия становятся завершёнными, действие произведено, отпущено, и о нём не думаешь больше, о нём не беспокоишься, не ждёшь никаких наград. Ничего не ждёшь и никаким образом с этим не завязан, даже в момент совершения действия ты себя с ним особенно не отождествляешь.

Тогда служение теряет смысл, потому что ты начинаешь жить так, что желаний нет, необходимости поддержания тела удовлетворяются достаточно просто. Остаётся само Творение, остаётся твой Узор, в котором ты движешься и развиваешься, остаётся видение; импульсов Воли больше нет. Чем характерны поздние этапы Пути? Тем, что нет импульсов Воли, которые заменяли желания и давали энергию для движения, и жить приходится видением. Удерживаешься в теле, благодаря энергии сознания. Действие идёт из видения, которое тоже приходит через сознание, ты смотришь и видишь то, что необходимо сделать.

По сути, ты движешься в русле той же Воли, в русле Творения, но это настолько естественное движение, что это уже служением не назовёшь. Это просто становится образом жизни, образом существования, и в нём ты начинаешь пребывать как рыба в воде. Уходит разрыв между тем, кто служит и Тот, Кому служат. Просто живёшь тем, что есть, просто живёшь той необходимостью Творения, например, которая в данный момент существует, или необходимостью людей, с которыми ты работаешь. И остаётся необходимость, как движущая сила мира, это необходимость Господа в Творении, необходимости людей в Господе и в продолжении своей жизни. И так это всё продолжается, этот мир продолжает существовать, длиться и развиваться из одной необходимости в другую.

У меня всё, мне кажется.