Международная суфийская школа «Духовные и Мистические Практики»

ПРЕДСТАВЛЯЕТ

  Суфийская школа «Восходящий Поток»

Автор: Руслан Жуковец

Отрывок из аудиолекции «Вопрос теодицеи»

Проблема Бога, как и проблема зла – это проблема всегда наших представлений. Представления, которые вы в свое время получили, – неважно, откуда: из художественных произведений, из обусловленности родителей, из того, что вам рассказали как бы более знающие люди, – форматируют ваше восприятие. Они формируют ваши ожидания, и эти ожидания становятся препятствием к прямому познанию – к переживанию того, что есть Бог, что есть Его Милость, Его Любовь и другие атрибуты.

Люди часто говорят, что они молятся и не получают ответа, что они стремятся к Богу и не получают никакого отклика, что с ними ничего не происходит, Господь остается для них закрытым, в то время как они стараются изо всех сил, чтобы добиться Его внимания, получить какой-нибудь ответ… В это не верится, поскольку это противоречит опыту.

В подобных жалобах люди что-то недоговаривают. Если вы стремитесь получить ответ от Бога, вы его получите. Если вы молитесь и не получаете ответа – значит, какая-то часть вашего ума не хочет получить этого ответа; значит, ваше сокровенное желание – оставить контроль над своей жизнью за собой, добиться всего самим, и это основное препятствие, которое не дает приблизиться к тому, чтобы получить прямой опыт взаимодействия с Высшим. Препятствие всегда – вы сами.

Понять это сложно. Кажется странным, что есть высшая разумная сила, и при этом ваша жизнь не выглядит хорошей и радостной. Напротив, она исполнена всех видов страданий. Естественно, возникает вопрос: «Как же так, почему Господь не сделает жизнь получше?»

Из своего опыта могу сказать: Господь всегда помогает людям. Несмотря на то, что вокруг все обстоит не лучшим образом, все мистики, которые были и есть на земле, – они служат людям. В этом и только этом заключается их работа. Мистики – являются руками Бога. Вся их работа – облегчать страдания людям. Если вы будете исследовать мистиков – реальных, а не тех, кого обычно причисляют к таковым, – вы убедитесь, что все мистические течения говорят о том, что Бог всегда готов помочь людям. Вы не готовы принять помощь. Вы закрыты всегда, и поэтому в вашей жизни ничего не происходит. Ваши желания и ваши иллюзии оказываются для вас важнее. И именно они являются для вас препятствием, они-то и уводят вас в сторону.

Конечно, если вы стоите на позиции осуждающего нафса, вы можете осудить Бога. Вы можете сказать: «А зачем Бог дал нам иллюзии?» Дорогие друзья, дело в том, что вы должны вырасти, получить свою меру страданий и удовольствий, пройти свой путь. Что дано изначально – не ценится. Только по мере прохождения пути люди начинают ценить то, что им дано. Эта старая истина, известная всем с глубокой древности.

А как иначе? Так устроен мир. Должен быть конфликт, должно быть столкновение разных энергий – иначе не будет развития, не будет движения. Развитие неизбежно идет через конфликт. Если у вас не будет необходимости в изменении своей жизни, то вы ее не измените никогда. А необходимость рождается из конфликта. Например, из конфликта между вашими возможностями и желаниями, между тем, в чем вы живете, и тем, в чем вы, может быть, хотели бы жить, между вашим состоянием, в котором вы находитесь, и тем, что вам в данный момент необходимо. Не будет конфликта – не будет и развития: ни внешнего, ни внутреннего…

Когда растут технологии? В те периоды, когда нужно новое оружие или новая защита от оружия. А люди со страхами и неврозами загоняют жизнь в узкие рамки и консервируют ее. Они стараются избегать общения, которое им неприятно, уклоняться от неприятных ситуаций. Они консервируются сами, перестают развиваться.

Путь не ведет вас к бесконфликтному существованию. Так или иначе, идя внутрь, мы упираемся в те противоречия, которые в нас существуют и которые связаны с тем, что мы впитали в себя противоречивые идеи. Это создает конфликт.

Возьмем, например, идею справедливости. Желание людей заключается в том, чтобы мир соответствовал этой идее, а он не соответствует. Вот вам и конфликт. То, что вы видите вовне, не согласуется с тем, что вы хотели бы видеть. И в этом случае, возможно, вы должны будете страдать из-за того, что вы видите. Но это будет ваш выбор – пусть бессознательный, но ваш. Либо вам нужно будет понять, что справедливость – это идея, пусть прекрасная, но всего лишь идея, которая не имеет отношения к реальности. И вам не дано пока видеть, в чем состоит высшая справедливость этого существования и есть ли она вообще.

Вы можете поработать с этой идеей и освободиться от ее влияния, т.е. освободиться от своего желания. Тогда вы начнете видеть реальность. Не пелену, не завесу, которая будет говорить: это – справедливо, а это – несправедливо. Вы будете видеть вещи такими, каковы они есть: вот есть ситуация, и есть ее разрешение. И всё.

И если вы избавитесь от идеи справедливости, вас перестанет беспокоить, справедливо ли то, что происходит вокруг. Если вас это пугает – значит, у вас есть другая идея – что вы должны занимать активную жизненную позицию, должны быть неравнодушными, когда от каждой слезинки ребенка вас будет бросать в дрожь. Но это другая беда. Это другая идея.

Это – то самое, через что люди приходят в постоянную бессознательную активность.

И уж если мы понимаем, что мы качаем энергии, трансформируя их (а так оно и есть) – мы видим, как всё устроено. Если вы понаблюдаете, как работают ваши тела, то вы увидите, что мы постоянно получаем энергию и отдаем энергию: получаем в одном виде, трансформируем и потом отдаем в другом. Всё. Весь смысл физиологического или энергетического существования человека только в этом, и больше ни в чем.

И бессознательная активность, которая инициируется идеями разного рода, создает эту самую кутерьму в мире. Наличие разных идей, разных культур, взаимное непонимание, разные интересы, постоянные трения, конфликты – политические ли, культурные, этические – неважно, они создают возможность развития. И одновременно – безусловно, возможность падения.

Потому что если у вас есть внутренний конфликт, который вы не хотите решать, от которого вы стремитесь отвернуться, который вы хотите подавить и забыть все эти энергии – вы начнете деградировать, вы начнете падать. Ваша бессознательность увеличится, вы сами вырастите свою зону бессознательного, и вас будет колбасить, а вы не будете знать, почему. У вас будут приходить реакции, которые будут омрачать ваш фон, ваше настроение, все ваши реакции, и вы не будете видеть, почему так происходит. Вы будете просто в этом находиться, тонким образом страдать – и всё.

Возможно, вы будете страдать явно, и вас будет выносить то в депрессию, то в какие-то там гневные реакции, потому что конфликт не разрешен. То, что вы пытаетесь залить огонь бензином, это не помогает: он так или иначе будет прорываться, а вы будете делаться все более тупыми, все более бесчувственными. Это следствие.

Когда вы что-то подавляете, когда вы избегаете смотреть на свои внутренние ситуации, на свой набор идей, на всё то, что у вас внутри, – вы тупеете и теряете чувствительность, теряете восприятие. Чем больше человек подавил в себе разных энергий, тем менее чувствительным он становится. Он не чувствует толком своего тела, пока там что-то серьезно не заболит, он не чувствует энергий – ни своих, ни чужих – он живет в коконе. И всё время в завесах. Очередные его помраченные состояния окрашивают ему мир то в серый, то в черный цвет… Бывает, что в розовый – в зависимости от того, какие у него иллюзии.

И Господь тут ни при чем.

 

Есть условия, в которых мы живем, в которых происходит Творение и рождается жизнь. Да, есть давление нисходящего потока, есть условия существования в нем, есть желания, и вот это всё. Но есть и другая история. Есть две наших главных необходимости, о которых много было сказано, и о которых не лишне напомнить.

Первая необходимость – это желание освободиться от ограниченности, в которой все находятся, от своей внутренней тюрьмы. Внутри нас словно бы кипящий котел, какая-то мешанина из энергий, которые мы не можем выразить. Зачастую мы даже не можем толком сформулировать, что именно мы ощущаем. И всё это создает нам чувство отделенности – от мира и от других людей. Мы не понимаем, что с нами происходит, и, соответственно, мы не можем об этом рассказать другим, а другие тем более не могут нас понять, потому что сами находятся в такой же ситуации. И получается так, что мы проецируем на них то, что мы видим, а они проецируют на нас, и диалога никогда не получается. Или получается он только в определенных условиях, с определенными людьми.

Понимаете, как все сложно устроено? С одной стороны, нам хочется длить свое существование, а с другой – нам не хочется существовать в этой ограниченности. По этой причине нам всегда хочется примкнуть к чему-нибудь, чтобы потерять отделенность, потерять изолированность внутри себя – одним словом, освободиться от этого состояния, когда мы отделены от всех. И нас тянет стать кругом, частью семьи, членом какого-нибудь клуба по интересам – неважно, по каким… Найти единомышленников, найти среду, в которой мы могли бы растворяться, в которой мы могли бы объединяться, терять это чувство, что мы совершенно одни в этом мире, заперты в своем внутреннем пространстве и никак не можем из него выйти.

Мы хотели бы обрести близость с другими, близость, которая приходит вместе с любовью. Мы хотели бы слиться, стать большим, чем мы есть, но что бы мы ни делали, у нас не получается. Потому что, как правило, мы не чувствуем себя целостными. Мы все время расщеплены. Одно желание ведет нас в одну сторону, другое – в другую, тут же возникает страх, потом – тревога, и все это постоянно раздирает нас.

Выход за пределы, объединение с чем-то большим – это одна из базовых необходимостей, которые, обычно, никем не осознаются. Как правило, люди осознают какие-то более поверхностные вещи, базовые необходимости мелкого уровня. Какие-то там удовольствия... Люди! Какие удовольствия? Это так мелко! Вот реальная необходимость – выйти за пределы себя, потерять свои границы, стать чем-то большим.

В действительности мы видим, что люди ищут выход где-то на стороне. У молодых постоянно возникают разные неформальные течения – эмо, готы… Понятно, что нисходящий поток давит на них сильнее. Но истинное разрешение этой необходимости достигается только тогда, когда вы теряете себя и доходите до источника себя.

 

Это не «высшее я», как мне казалось когда-то, и чему до сих пор нас учат многие. Описать происходящее с нами можно так: когда мы приходим в глубину, то есть когда мы прикладываем постоянные усилия по достижению осознанности, когда мы вычищаем свои тела от подавленных энергий и наша осознанность, наше присутствие растет, в какой-то момент мы теряем центр, который до этого был в уме. И практически в тот же момент у нас открывается дверь в бесконечность. Открытие сердца – это первая дверь в бесконечность, которую мы открываем внутри себя. И там же открывается Бог. Реальность Бога открывается сразу же. Если говорить точнее, не совсем сразу, поскольку там есть процессы, которые занимают некоторое время. Но смысл в том, что мы приходим к Богу именно идя внутрь, пытаясь понять свой источник: кто мы, откуда мы, почему мы живем так или иначе, и в чем наша так называемая уникальность, наше предназначение.

Идя туда, мы вдруг открываем дверь к Богу. По-другому вы не познаете Бога. Вы можете его познавать умственно, сочинять про него разные теодицеи, теории – за Бога, против Бога – но это все не стоит ровным счетом ничего. Вообще. Все эти нагромождения слов не имеют никакого значения – пока у вас нет своего переживания.

Когда вы эту связь для себя открываете, все становится настолько очевидным, настолько простым, что все эти слова становятся не нужными. И тогда открывается путь к истинному слиянию, к тому, что суфии называют Единением с Богом. И это – то самое единение, в котором вы теряете себя и обретаете божественное… Описать словами это невозможно. Тут, к сожалению, язык настолько бессилен, что громоздить какие-то новые понятия – это делать еще хуже. Можно пытаться, конечно, более или менее внятно излагать, но это настолько тонкие вещи, настолько выше обыденного опыта находящиеся, что говорить о них весьма сложно…

 

Но есть и другая сторона, другая базовая необходимость, это – служение. Человек, пытающийся служить себе, выглядит очень по-детски. Только у детей мы видим такую силу одержимости желаниями. И это опять вопрос разности возрастов и влияния нисходящего потока. На детей он влияет так мощно, что их разрывает: у них мы видим этот избыток энергии, такой ветер и такое количество желаний, что они просто не могут думать о других, они способны думать только о себе. У них нет выбора, желания рождаются непрестанно, они увидели – и им хочется этого, они увидели что-то еще – им хочется и того тоже, им всё надо, всё надо попробовать, и всё надо себе.

Однако если вы взрослеете и становитесь более зрелыми, вы понимаете, что жить для себя – это все равно что в своей собственной внутренней тюрьме начать играть в новые игры. Это тоже бессмыслица. Поэтому люди, как правило, начинают служить чему-то большему, чем они сами, – и это, между прочим, продолжение первой необходимости – выхода за пределы себя, поиска преодоления своей ограниченности.

Как правило, люди служат идеям. Есть идея семьи, есть идея общества, идея общего блага и т. д. И всё это суррогаты. Служение на основе идей – это суррогат. Даже когда из идеи служат Богу, опираясь на то, что Господь когда-то заповедовал нам жить так или иначе – подавать милостыню, например. Причем вы можете заметить, что божественные заповеди тоже учат нас так или иначе служить другим.

Я повторяю: Господь всегда заботится о нас, всегда стремится помочь. Мы не принимаем эту помощь – это высочайшая истина, поверьте мне. Но, к сожалению, чтобы ее увидеть, вы должны начать видеть, как это происходит и почему вы не получаете эту помощь. Как ваше эго, ваше собственное желание, например, добиться всего самому (что очень смешно звучит) – закрывает вас. Так происходит, потому что у вас есть свобода воли, и она дана вам из любви. Если вы не хотите знать Бога, вы Его не узнаете, Он вам не будет навязываться. Если вы все хотите сделать сами – проблем нет. Делайте!

Так вот, настоящее служение достигается не в служении идеям, а в том, что вы приходите к прямому взаимодействию с Богом. В этом вам помогают духовные практики, которые развивают ваше восприятие, раскрывают ваши центры, избавляют вас от этих завес, которыми полон ваш ум. По сути, они (в большей или меньшей степени) делают вас готовыми к тому, чтобы это взаимодействие могло стать более эффективным. Чтобы вы смогли начать ощущать энергии, самостоятельно получать милость, ощутить Божественную Любовь. Чтобы вы умели молиться так, чтобы это было эффективно, так, чтобы это работало, чтобы это не была молитва в пустоту. Но при этом вы должны видеть и знать свое состояние, а это все недостижимо без определенного уровня осознанности. А Господь – всегда рядом. Он здесь, сейчас, всегда…